Lao Tsé y el arte de vivir sin forzar el mundo

Un filósofo cuya existencia sigue siendo un misterio

La típica iconografía de Lao Tsé lo muestra marchando al exilio sobre un búfalo | Imagen: Widodo / Wikimedia Commons

La figura del «Viejo Maestro» se encuentra entre la historia y la leyenda, pero el pensamiento asociado al Tao Te Ching terminó convirtiéndose en una de las tradiciones filosóficas más influyentes de China.

Pocos pensadores han ejercido una influencia tan duradera y, al mismo tiempo, poseen una biografía tan difícil de reconstruir como Lao Tsé. Tradicionalmente situado en la China de los siglos VI o V a. C., su propio nombre contribuye al misterio: Laozi puede traducirse aproximadamente como «Viejo Maestro» y quizá no fuera un nombre personal, sino un título honorífico.

La tradición china terminó atribuyéndole una biografía concreta. Según el historiador Sima Qian, que escribió varios siglos después de la época en la que supuestamente vivió Lao Tsé, habría trabajado como custodio de archivos de la corte de los Zhou y habría llegado a encontrarse con Confucio. Finalmente, desencantado con la decadencia de su tiempo, habría abandonado el territorio hacia Occidente.

La leyenda cuenta que, al llegar a un paso fronterizo, un guardián le pidió que dejara por escrito su sabiduría antes de marcharse. Lao Tsé habría redactado entonces un breve texto dividido posteriormente en 81 capítulos y después habría desaparecido.

El problema es que resulta muy difícil separar esta narración de la construcción legendaria desarrollada alrededor del personaje. Los especialistas han debatido durante mucho tiempo si existió un individuo histórico identificable detrás de Lao Tsé, si distintas figuras acabaron fusionadas en una sola tradición o si el personaje fue construido posteriormente para proporcionar un autor prestigioso a un conjunto de enseñanzas.

Por eso resulta más preciso hablar de Lao Tsé como la figura tradicionalmente asociada al origen del taoísmo filosófico, y no como un personaje cuya vida podamos reconstruir con la misma seguridad que la de otros protagonistas de la Antigüedad.

El libro que intenta explicar lo que no puede explicarse

La obra atribuida a Lao Tsé es conocida como Tao Te Ching o Daodejing, habitualmente traducido como Libro del Camino y la Virtud. Su brevedad contrasta con su enorme influencia. Está formado por pequeñas composiciones, aforismos e imágenes que han sido interpretados y comentados durante más de dos mil años.

También en este caso conviene abandonar la imagen de un libro escrito necesariamente por una única persona en un momento concreto. La investigación moderna tiende a considerar que el texto experimentó un proceso de formación y transmisión antes de adquirir la forma con la que terminó siendo conocido.

En el centro de la obra se encuentra el Tao, el «Camino». Intentar definirlo plantea precisamente uno de los problemas fundamentales del pensamiento taoísta, porque el Tao no es simplemente una divinidad, una norma moral o una teoría sobre el universo.

El comienzo del Tao Te Ching plantea precisamente esa dificultad: el Tao que puede ser expresado mediante palabras no equivale al Tao permanente. El lenguaje clasifica, diferencia y ordena la realidad, mientras que aquello que pretende describirse precede, en cierto sentido, a esas distinciones.

El objetivo no consiste entonces en acumular definiciones sobre el Tao, sino en aprender a vivir de acuerdo con el orden espontáneo de las cosas.

Wu wei, la difícil idea de actuar sin forzar

Uno de los conceptos más conocidos asociados al taoísmo es el wu wei. Su traducción literal como «no acción» puede resultar engañosa para un lector moderno, porque parece recomendar pasividad o indiferencia.

Su significado es bastante más complejo.

El wu wei propone actuar evitando la intervención artificial, excesiva o forzada. No significa permanecer inmóvil ante cualquier circunstancia, sino responder de manera adecuada sin imponer continuamente nuestra voluntad sobre el curso de los acontecimientos.

El agua constituye una de las grandes imágenes del pensamiento taoísta para expresar esta idea. Parece débil, se adapta al recipiente que la contiene y busca los lugares más bajos, pero precisamente gracias a esa capacidad puede atravesar paisajes y desgastar materiales mucho más duros.

Esta forma de comprender la acción tenía también consecuencias políticas. El buen gobernante no debía intentar controlar hasta el último aspecto de la sociedad mediante una intervención permanente. El exceso de normas, ambición y coerción podía producir precisamente el desorden que pretendía evitar.

La paradoja es característica del Tao Te Ching: la fuerza puede encontrarse en aquello que parece débil, la utilidad en el vacío y la eficacia en saber cuándo no intervenir.

¿Dijo Lao Tsé que «el conocimiento es un tesoro»?

Muchas frases que circulan actualmente bajo el nombre de Lao Tsé presentan un problema histórico: no aparecen en el Tao Te Ching o proceden de traducciones, paráfrasis y atribuciones modernas difíciles de rastrear.

Entre ellas se encuentra la conocida máxima «El conocimiento es un tesoro, pero la práctica es la clave para ello», frecuentemente presentada como una cita literal del filósofo.

La frase encaja fácilmente en una reflexión contemporánea sobre la diferencia entre saber algo y ponerlo en práctica, pero atribuirla directamente a Lao Tsé exige cautela. El pensamiento del Tao Te Ching tampoco puede reducirse simplemente a la idea de que «la práctica convierte el conocimiento en sabiduría».

De hecho, el texto mantiene una relación mucho más ambigua con el conocimiento. En diversos pasajes cuestiona la acumulación de saber convencional, las distinciones artificiales y la pretensión humana de dominar la realidad mediante categorías rígidas.

No se trata de defender la ignorancia, sino de desconfiar de una erudición que puede alejarnos de una comprensión más directa de las cosas.

Esta diferencia es importante porque permite descubrir un Lao Tsé mucho más interesante que el personaje convertido actualmente en proveedor de frases motivacionales.

Saber menos para comprender mejor

El mundo intelectual en el que surgieron estas ideas atravesaba profundas transformaciones. Durante los últimos siglos de la dinastía Zhou, diferentes pensadores intentaron responder a problemas relacionados con el gobierno, la guerra, la moral y el orden social.

El confucianismo encontraría buena parte de sus respuestas en la educación, el ritual, las obligaciones sociales y el cultivo moral. La tradición taoísta desarrollaría una mirada diferente, frecuentemente crítica con el exceso de normas y convenciones mediante las que los seres humanos intentaban organizar la realidad.

El Tao Te Ching invita a recuperar la sencillez, reducir los deseos y desconfiar de la ambición desmedida. Desde esta perspectiva, una sociedad obsesionada con acumular riqueza, prestigio o conocimientos podía terminar alejándose precisamente del equilibrio que buscaba.

La sabiduría no consistiría entonces en poseer una respuesta para cada problema, sino también en reconocer los límites de nuestras categorías y aprender a observar cómo funcionan las cosas antes de intentar modificarlas.

Es una filosofía construida alrededor de aparentes contradicciones: avanzar retrocediendo, vencer sin combatir, gobernar interviniendo menos o encontrar utilidad precisamente en aquello que está vacío.

De un antiguo texto chino a una filosofía universal

Las ideas asociadas a Lao Tsé no permanecieron inalteradas. Durante los siglos siguientes dialogaron con otras corrientes chinas y participaron en la formación de las distintas tradiciones que hoy agrupamos bajo el término taoísmo.

El taoísmo filosófico relacionado con textos como el Tao Te Ching y el Zhuangzi convivió posteriormente con movimientos religiosos dotados de rituales, sacerdocios, prácticas de meditación, cosmologías y búsquedas de longevidad. Reducir toda esa historia a las enseñanzas de un único fundador sería tan problemático como considerar que el taoísmo permaneció idéntico durante más de dos milenios.

También fuera de China, Lao Tsé ha adquirido nuevas vidas. Sus palabras han sido utilizadas para hablar de política, ecología, psicología, liderazgo o desarrollo personal. Esa extraordinaria capacidad de reinterpretación demuestra la vitalidad de la obra, pero también aconseja distinguir entre lo que dicen los textos antiguos y aquello que cada época ha querido encontrar en ellos.

Quizá esa sea precisamente una de las razones por las que Lao Tsé continúa resultando fascinante. No necesitamos convertirlo en autor de frases que probablemente nunca pronunció. El pensamiento que la tradición vinculó a su nombre ya plantea una cuestión suficientemente profunda: cuánto de nuestro esfuerzo por controlar el mundo termina impidiéndonos comprenderlo.